萬物之美的思想者
袁枚說：“無題之詩，天籟也。有題之詩，人籟也。天籟易工，人籟難工。三百篇、古詩十九首，皆無題之作……漢魏以下，有題方有詩，性情漸離。至唐人……限以格律，而性情愈遠。且有賦得等名目，以詩為詩，猶之以水洗水，更無意味。從此，詩之道每況愈下矣?！?br />
所謂最工的詩，是最盡性情之詩，最盡性情的詩就是最接近物性的詩，無題之詩就是齊物之詩，無我之詩，也是王國維講的“以物觀物”的詩。
袁氏所云：“以詩為詩，猶之以水洗水”，就是講離物、離人過遠，為作詩而作詩。這是很高明的話。
儒家性情之說，主張“由情入道”，認為性情是天性所之，天性所之者見諸雅言就是詩，見諸聲音就是歌，特別重視人的真情，人的真情的最高境界，就是對萬物的仁愛和體同。
所以寫詩的人追求的至高境界，是以萬物表現人情。故惠施說“歷物”，莊子說“齊物”，荀子說“假物”，后儒說“格物”，現代王國維說“觀物”。
觀古人、今人的這些詩論，再來看蘇試的《定風波》：“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎?；厥紫騺硎捝?，歸去，也無風雨也無晴?！本湍芾斫馑脑~境為何卓絕。蘇子之高有二：一在以詩成就詞；二在性情，而性情又本于物性。真的能做到“凡人情為可悅者”，蘇軾是人間少有的，這樣的人，絕對不會像王國維那樣自沉厭世。能沐光明，能歷黑暗，所以性情成就詞，不是反過來。
至于王國維為何自沉，是他預見世道淪落，無可奈何花落去！自沉，也是一種華麗，如屈原。不過儒家是尚生的，所以說“邦無道則隱”，主張保身，不是怕死。
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